Arina Abrosimova Achala Moulik, escritora india reconocida, es autora de más de 35 libros, entre ellos «Siluetas de la literatura rusa: de Pushkin a Yevtushenko», «La Revolución rusa y las tormentas a lo largo de un siglo. 1917-2017», «Cien años de León Tolstói desde la perspectiva india» y la obra teatral «El último poema de Pushkin». Por su contribución al estudio y la difusión de la cultura y la literatura rusas en la India, Moulik recibió la Medalla Pushkin y el Premio Literario Internacional Serguéi Yesenin «¡Oh, Rusia, despliega tus alas!».
En 2025 se publicó el nuevo libro de Achala Moulik, «La guerra milenaria: Rusia y Occidente», y ya este otoño la editorial AST lo publicará en ruso. A pesar de su apretada agenda, la escritora accedió a conceder una entrevista exclusiva a «Russkiy Mir.ru».
—Achala, cuando todavía era muy joven, emprendió la difícil tarea de analizar la literatura rusa en su libro «Siluetas de la literatura rusa: de Pushkin a Yevtushenko: de Pushkin a Yevtushenko». Han pasado cincuenta años desde entonces. ¿Ha cambiado su visión de la literatura rusa?
—Sí, aquel libro se escribió hace cincuenta años, pero mi opinión sobre la literatura rusa no ha cambiado a lo largo de todo este tiempo. Sigo inspirándome en Rusia. Quisiera hablarles de otro libro mío, muy importante para mí. Se publicó en 2009, año en que Rusia celebró el Año de la India. Se titula «Diálogo de civilizaciones: William Jones y los orientalistas». Lo escribí en colaboración con mi marido, Mohandas Moses. Por una parte, nuestra obra está dedicada al orientalista británico William Jones, uno de los pioneros del estudio del patrimonio cultural de la India en Europa. Pero el vínculo de nuestro libro con Rusia es muy concreto. Una parte considerable está dedicada al desarrollo de los estudios orientales rusos y de la indología como disciplina autónoma, cuyo enfoque de nuestra cultura difería en muchos aspectos del de Europa occidental. La indología rusa siguió su propio camino, caracterizado por el interés y la simpatía hacia el pueblo indio, que vivía bajo el yugo extranjero.
—¿Podría hablarnos un poco más sobre el libro?
—Este libro fue el primer estudio de gran envergadura en el que mi marido y yo abordamos un tema muy interesante: Rusia y la India como dos civilizaciones capaces de dialogar entre sí, en lugar de enfrentarse. Creo que de ahí surgieron más tarde mis trabajos sobre Tolstói y Gandhi, la Revolución rusa y «La guerra milenaria»… Para mí, Rusia es un país que siempre ha mirado a la India de manera diferente a Occidente: no como un objeto de conquista colonial, sino como una cultura milenaria en pie de igualdad, digna de respeto y comprensión. Desde sus orígenes, los estudios orientales rusos tuvieron un enfoque esencialmente distinto, marcado por una simpatía sincera hacia la antigua civilización india. Mientras que la indología británica se desarrolló en el contexto de un imperio colonial, la rusa lo hizo en un país que no tenía colonias en la India ni albergaba un sentimiento de superioridad de la «raza blanca», ni pretendía humillar y menoscabar nuestra dignidad nacional. Por eso, 2009 no es simplemente el año en que se publicó nuestro libro. Es el momento en que mi temprano interés por la literatura rusa se unió a un interés más amplio por Rusia como interlocutora singular de la India.
—Usted escribió la obra teatral «El último poema de Pushkin», que se representó en escenarios de Moscú y San Petersburgo. ¿Llegó a ponerse en escena también en la India?
—¡Por supuesto! ¡Las tres primeras representaciones en Delhi se celebraron con el aforo completo! Verá, en nuestro país todo el mundo conoce a Tolstói, Dostoievski y Chéjov, pero muy pocos indios conocen a Pushkin. Todo comenzó cuando busqué una editorial que publicara esta breve obra teatral, de apenas sesenta páginas. Cuando acudí a uno de los editores, me preguntó: «Pero ¿quién conoce a Pushkin? ¿A quién puede interesarle?». Le respondí: «A mucha gente le interesa. ¿Quizá a usted también?». Finalmente, con la ayuda de la Fundación Nacional del Libro de la India, mi obra se publicó y se convirtió en un éxito de ventas. Ya ha salido la tercera edición y, actualmente, forma parte de los programas de estudio de escuelas y centros universitarios de la India.
—¿Qué le atrajo de la figura de Pushkin? ¿Qué fue lo más difícil a la hora de crear su imagen?
—Para entonces ya había escrito tres libros, y mi marido me había elogiado especialmente por uno de ellos, «El Raj británico». Empezó a insistir en que escribiera esta obra teatral: «¡Escribe la obra!». Comencé a trabajar en ella cuando mi marido aún vivía. Él llegó a leer el primer borrador. Por desgracia, dos meses después falleció repentinamente. Durante dos años fui incapaz de retomar la obra. Sin embargo, decidí que volvería a ella, pasara lo que pasara. Mientras trabajaba, me dirigía mentalmente a Aleksandr Pushkin: «Por favor, bendíceme y lo conseguiré». Y, finalmente, terminé la obra. En aquel momento, mucha gente se preguntaba cómo había logrado escribirla. Por entonces, el embajador de Rusia en la India era un hombre extraordinario, Aleksandr Kadakin. Gozaba de gran popularidad en nuestro país, hablaba hindi a la perfección y era un magnífico conocedor de la India. Incluso hay una calle en Delhi que l Leóna su nombre.Pues bien, leyó mi obra y me recomendó para participar en una celebración dedicada a Pushkin. Un profesor ruso que trabajaba en la India me preguntó: «¿Cómo ha conseguido penetrar en el alma de Pushkin?». Me sorprendió aquella pregunta. Le respondí que había leído muchas obras del gran poeta ruso y que eso me había permitido sumergirme en su mundo. Entonces le dije: «Profesor, usted enseña en la India y seguramente conoce la idea de la reencarnación, en la que creemos. Quizá yo viví en la casa de Pushkin en una vida anterior, fregaba los suelos y preparaba la comida en su cocina…». Creo que Pushkin y yo debimos de tener algo en común en una vida pasada…
Después escribí un artículo titulado «Crecer con Pushkiny Tagore», en el que señalaba que ambos poetas eran verdaderos artistas. Los dos pertenecían a la nobleza terrateniente, pero se oponían a los abusos de poder. Ambos acogían con entusiasmo las nuevas ideas procedentes de Occidente, pero, aun así, encontraban su inspiración en sus propias tradiciones históricas y culturales…
—La primera vez que supo de nuestro país fue gracias al libro de Rabindranath Tagore «Cartas sobre Rusia», que su madre le regaló cuando era niña. Rusia se le reveló entonces como un país desconocido, exótico y lejano. Usted viajó por primera vez a Rusia en 2009. ¿Cuánto ha cambiado la imagen que tiene hoy de Rusia?
— Supongo que ahora la gente tiene más éxito y es muy patriótica, pero sigue siendo igual que en 2009. En esencia, son las mismas personas que se sienten orgullosas de su país. No son cerradas: pueden decir «somos rusos, nuestro país es inmenso, pero nos interesan el mundo y los demás pueblos». Citaré unas palabras de Rabindranath Tagore sobre los rusos: «Tienen el interés y la curiosidad de un niño».
—Usted tiene un libro sobre Rabindranath Tagore titulado «Un hombre para todas las épocas»…
— Fue un hombre extraordinario. Procedía de una familia rica y se fue a estudiar a Inglaterra. Por cierto, yo estudié en el mismo colegio de Londres que él. En 1913, unos amigos poetas ingleses lo propusieron para el Premio Nobel de Literatura. La Corona británica lo nombró caballero. Sin embargo, ocurrió una tragedia en el Punyab: la masacre de Jallianwala Bagh (el 13 de abril de 1919, el Ejército británico de la India abrió fuego contra una manifestación pacífica en el parque de Jallianwala, en Amritsar, y mató a numerosos civiles. — Nota de la redacción). Tagore escribió una carta muy valiente al virrey de la India. En ella decía que pensaba con horror en lo sucedido: miles de civiles —hombres, mujeres y niños— se habían reunido para protestar contra una ley represiva que permitía a las autoridades británicas detener a los indios sin juicio ni investigación previa. «¿Y ustedes se consideran una nación civilizada, un imperio que ha l Leónado la civilización al mundo? No deseo tener nada que ver con ustedes. ¡Deseo que me traten como al más humilde y pobre de los indios!». Renunció al título de caballero. A partir de entonces, su fama internacional alcanzó su apogeo. En 1930, Tagore se reunió en Berlín con Anatoli Lunacharski, comisario del pueblo para la Instrucción Pública, quien lo invitó a visitar la Unión Soviética.
— ¿Tagore escribió «Cartas sobre Rusia» después de viajar al joven Estado soviético, pero siendo todavía súbdito británico?
— Los británicos no le recomendaron viajar a la URSS. Sin embargo, se comportaron como una nación civilizada: no lo persiguieron, sino que se limitaron a expresar su descontento. Después de que Tagore apoyara el movimiento anticolonial, recortaron la financiación de la universidad de Shantiniketan, fundada por él en Bengala Occidental en 1921. Hoy es la Universidad Visva-Bharati; su nombre, procedente del sánscrito, puede traducirse como «India universal». Tagore quería que fuera un centro de intercambio cultural mundial.
A sus 69 años, Tagore había dejado de ser uno de los favoritos del Imperio británico. Viajó a la Unión Soviética y más tarde reconoció que, por aquel entonces, no sabía nada del comunismo ni de la revolución. Lo recibió Lunacharski, quien le explicó que en la URSS querían contar con una persona objetiva y espontánea, capaz de contar la verdad sobre el país soviético. Señaló que Tagore era precisamente esa clase de persona, pues se había enfrentado al Imperio británico. En «Cartas sobre Rusia», Tagore relató su viaje, describió la organización interna de Rusia, la nueva sociedad, sus habitantes y la vida que se iba construyendo ante sus ojos. Vio cómo se catalogaban los tesoros de los palacios: no se había perdido ni un solo alfiler, todo estaba inventariado. Antes de abandonar Rusia, le dijo a Lunacharski: «Tenga cuidado, debe prepararse: tiene muchísimos enemigos en Europa». Diez años después, los nazis invadieron Rusia. ¡Imagínese, percibió que se acercaba la guerra! Nosotros lo llamamos «divyadrishti», es decir, «visión divina».
—¿Coinciden las impresiones que Rabindranath Tagore tuvo de Rusia con las suyas?
—Para mí, Rusia nunca fue un país extraño: desde los 16 años leía sobre ella. Tenía amigos rusos en la universidad. Por supuesto, me habría gustado conocer la Rusia de la época soviética, porque considero que fue un gran experimento de organización social. La señora Indira Gandhi pensaba l Leónarme con ella en un viaje a la URSS, pero perdió las elecciones en 1977 y la visita nunca llegó a realizarse.
Para Tagore, Rusia sí era un país extraño: no tenía nada en común con ella, pero la adoraba. Decía que, en una sola década, los rusos habían arrebatado mil años a la tiranía. Consideraba que la revolución había transformado Rusia, pero que se trataba de una evolución espiritual, no política.Le sorprendió mucho ver en el Teatro Bolshói a obreros y trabajadoras de las fábricas, vestidos con ropa gastada y calzados desgastados, que habían acudido a escuchar la música de Chaikovski. Tagore admiraba a León Tolstói y lo llamaba maestro de la humanidad, pero subrayaba que la voz de Tolstói contra la violencia y la opresión «clama en el desierto».
—Usted tiene un libro con un título bastante inesperado: «Cien años de Tolstói desde la perspectiva india». ¿De qué trata?
—En este libro escribí, en términos generales, sobre la vida de Tolstói. Y es que está estrechamente vinculado a la cultura india. En la India se conoce su nombre mucho mejor que el de otros clásicos rusos, porque fue él quien mostró a los indios cómo organizar la resistencia pasiva frente a las autoridades para conquistar la libertad. Recordé a mis compatriotas que, en 1908, el movimiento revolucionario estaba prohibido en la India, pero que un revolucionario llamado Taraknath Das escribió a León Tolstói para pedirle apoyo en la lucha contra los británicos. Tolstói le respondió con una «Carta a un hindú» abierta: no respondáis a la violencia con violencia, no colaboréis con los opresores; cuando dejéis de trabajar para ellos, se marcharán. Ese es el camino hacia la libertad. La carta llegó a manos de un joven abogado que trabajaba en Sudáfrica. Era Mahatma Gandhi, quien envió a Tolstói su libro «Hind Swaraj» . El escritor respondió al abogado y así comenzó una correspondencia: cuatro cartas de Gandhi y tres de Tolstói. En ellas se fue elaborando una filosofía política: cómo combatir el mal sin convertirse en malvado. Tolstói fundamentaba sus ideas en el Evangelio; Gandhi, en los textos sagrados del hinduismo. Gandhi convirtió las ideas de Tolstói sobre la resistencia no violenta (ahimsa) en su propia filosofía: la satyagraha, que significa «firmeza en la verdad». Entre 1920 y 1922, esta filosofía se transformó en un movimiento de masas. Y en 1942, Gandhi declaró públicamente que Rusia le había dado un maestro que le había proporcionado las bases teóricas para luchar por la libertad.
—¿Qué se entendía por «resistencia pasiva»?
—No se trata simplemente de «pasividad», sino de una acción activa y no violenta: negarse a obedecer leyes injustas, no vengarse y no empuñar las armas. Tolstói consideraba que esa era precisamente la manera de vencer a un imperio que tenía un ejército mientras que tú no disponías de ninguno. La India no tenía tropas propias, mientras que el ejército británico era muy poderoso. Los maharajás y los rajás estaban del lado de los ocupantes. Las protestas de la población local se reprimían brutalmente; basta recordar la célebre rebelión de los cipayos de 1857. Tolstói formuló tres prohibiciones: no servir, no acudir a los tribunales y no comprar productos del enemigo. Esa es precisamente la «fórmula de la no cooperación no violenta», que conectó profundamente con la India. Al final, dio resultado: el movimiento independentista recibió un impulso considerable y los británicos quedaron paralizados. Espero que, con el tiempo, se reconozca aún más en la India que Gandhi-ji hizo suya la idea tolstoiana de la no violencia.
—Pero ¿cómo llegó el conde Tolstói a conectar con los indios pobres y su mentalidad? ¿Qué puntos tenían en común?
—En 1847, cuando estudiaba en la Universidad de Kazán, León Tolstói conoció a un monje budista, el lama buriato Galsan Gomboev (que enseñaba mongol en la universidad. — Nota de la redacción). Tolstói se enteró de que, durante un viaje, unos bandidos habían asaltado y herido al monje, pero este no había ofrecido resistencia. Después llegó la guerra de Crimea, en la que Tolstói combatió y fue testigo de batallas, sangre y muerte. Tras la guerra, se puso a buscar el sentido de la vida. Tolstói respetaba profundamente otras religiones y encontró inspiración en el budismo y el hinduismo. En 1879 publicó «Confesión», obra en la que aludía explícitamente a Buda y a los sabios de la India. En la década de 1880 comenzó a estudiar de forma sistemática los fundamentos de la filosofía india y leyó los «Vedas». Y la principal conclusión a la que llegó fue la idea de no oponer resistencia al mal mediante la violencia.
—¿Se siguen leyendo hoy en día autores rusos en la India, incluidos nuestros clásicos?
—¡Sí, son muy populares en nuestro país! Es cierto que se leen sobre todo en traducciones al inglés, aunque algunas obras también se han traducido a las lenguas locales. Las personas de ideas socialistas, especialmente en mi estado natal, Bengala, no solo aprecian los clásicos, sino también la literatura soviética. Leen a Tolstói, Dostoievski, Chéjov, Blok, Maiakovski, Yesenin…
—En su libro «La Revolución rusa y las tormentas a lo largo de un siglo. 1917-2017», escribe que este acontecimiento influyó en el mundo entero…
—«Cartas sobre Rusia», de Tagore, recoge sus impresiones personales, no es una investigación histórica. Además, se escribió en bengalí, por lo que la obra se conocía principalmente en Bengala. Mi libro es el primer estudio sistemático sobre la Revolución rusa dirigido al lector indio. Se publicó en inglés con motivo del centenario de la Revolución rusa y explica qué ocurrió exactamente.
La Unión Soviética era una potencia formidable. Para nosotros fue un gran protector. Por ejemplo, en 1971, durante la guerra entre la India y Pakistán, Estados Unidos envió un portaaviones a la bahía de Bengala para apoyar a Pakistán. Entonces la Unión Soviética acudió en nuestra ayuda y envió sus barcos al océano Índico. Ante la presión diplomática y la amenaza de una escalada del conflicto, los estadounidenses abandonaron la bahía de Bengala. ¡Los indios lo recuerdan muy bien! Cuando se disolvió la Unión Soviética, nos entristecimos profundamente. Sí, la Unión Soviética desapareció, ¡pero Rusia no!
—Pronto se publicará en Rusia su nuevo libro, «La guerra milenaria: Rusia y Occidente». ¿Por qué le interesa este tema?
—Rusia ha sufrido invasiones constantes durante 1.200 años, tanto desde Oriente como desde Occidente. Mi libro trata de ese enfrentamiento milenario con Occidente. Me interesó porque la India también ha sido atacada durante muchos siglos. No conseguíamos vencer a nuestros enemigos porque, durante gran parte de nuestra historia, el país estuvo dividido en pequeños reinos. Los británicos agravaron nuestra fragmentación, pero logramos organizar una resistencia interna frente a lo que venía del exterior. Rusia, en cambio, reacciona de otra manera: siempre responde de frente. En la India se sabe poco sobre la batalla de Stalingrado o el asedio de Leningrado. Mi libro está dirigido, ante todo, al público indio: quería explicar a mis lectores qué sucedió en Rusia, cómo lucharon los rusos y cómo lograron vencer. Tardé aproximadamente un año en escribirlo, pero tardé mucho más tiempo recopilando y estudiando materiales: el trabajo de investigación me ocupó más de cinco años.
—¿Qué opinión tiene la India sobre el conflicto actual entre Rusia y Ucrania?
—En la India existe un sector de presión favorable a Occidente que apoya a Ucrania, pero ¡la mayoría de los indios está del lado de Rusia! Sabemos que Occidente simplemente utiliza a Ucrania para crear en las fronteras rusas un Estado hostil a Rusia. Cuando presenté mi libro en la India, el embajador ruso, Denís Alípov, dijo que lo que está ocurriendo no es una guerra entre Rusia y Ucrania, sino que Occidente está enfrentando entre sí a dos pueblos hermanos. Durante muchos siglos, Ucrania fue parte integrante de Rusia. Pero se produjo una división artificial del imperio para poder atacar a Rusia, y Ucrania no es aquí un actor independiente, sino una plataforma indirecta en el enfrentamiento entre Occidente y su país. Rusia y Ucrania siempre han estado unidas y tienen mucho más en común que Inglaterra y Escocia, que fueron reinos distintos y a menudo lucharon entre sí. Ya en 1858, al azuzar a hindúes y musulmanes unos contra otros, el virrey de la India declaró abiertamente: «El viejo lema romano “divide y vencerás” debe ser el nuestro». En mi libro describo numerosos ejemplos de cómo Occidente libra guerras indirectas en lugar de combatir directamente, porque no puede derrotar a Rusia en un enfrentamiento armado directo.
—Achala, usted participó como miembro del jurado en la ceremonia de entrega del Premio de la Paz León Tolstói…
—Me alegra estar vinculada al Premio de la Paz. Me inspira admiración la actitud de Vietnam, cuyo presidente recibió nuestro galardón este año. En la ceremonia celebrada en el Kremlin estuvo presente el presidente de Rusia, Vladímir Putin, y tuvimos ocasión de conversar con él. Le dije que admiro al pueblo vietnamita por su lucha, primero contra los franceses y después contra los estadounidenses. ¡En 1975, el pobre Vietnam, un país asiático, derrotó a una superpotencia! Yo era joven cuando terminó la guerra de Vietnam. En Bangalore, donde vivo, llegó una delegación vietnamita para participar en una conferencia internacional. Sus integrantes estaban agotados, exhaustos, y no intentaban ocultar su pobreza. A los indios les avergüenza ser pobres; a los vietnamitas, no. Entonces les dije a mis amigos: «Son tan débiles, pero han derrotado a Estados Unidos. Si han sido capaces de hacerlo, no podemos sino respetarlos. No ocultan su pobreza, pero precisamente con ello demuestran su valentía».
Espero que el Premio de la Paz siga desarrollándose. Y la gente debe comprender que la paz es una necesidad. Como dijo Pierre de Gaulle, uno de los miembros de nuestro jurado, el Premio Nobel ya ha perdido su significado: solo se concede a disidentes. En cambio, el Premio de la Paz está destinado a personas que han trabajado por la paz y la libertad. Las palabras de Tolstói sobre que debemos luchar, pero sin recurrir a la violencia, siguen siendo actuales. No todo el mundo lo comprende, pero creo que siempre hace falta tiempo para que las grandes ideas se hagan realidad.
—¿Y las personas no se vuelven más inteligentes con el paso del tiempo?
—Por desgracia, no. La gente no lee libros. La gran tragedia del libro en la era digital son los ordenadores. ¿Sabe? Hace 21 años, mi marido escribió un libro sobre inteligencia artificial titulado «Sobre las últimas fronteras de la conciencia». Era 2005 y nadie le creyó, porque sus conclusiones se adelantaban mucho a su tiempo. Pero al final resultó tener razón: ahora está ocurriendo exactamente lo que describió. El ordenador se ha apoderado de la mente humana y la ha destruido. Me parece que la evolución ha empezado a avanzar en sentido contrario. Las personas han perdido la capacidad de analizar y empezamos a parecernos un poco a monos con dispositivos electrónicos. La creatividad ha sido destruida, la individualidad ha sido destruida y, poco a poco, las personas se van volviendo como máquinas. Pero las máquinas no pueden ser geniales. Nunca serán como Einstein, con su perspicacia; como Tagore, con su inteligencia intuitiva; ni como los grandes estrategas militares, que deben pensar en términos de estrategia. Kutúzov no tenía un ordenador que le explicara cómo hacer la guerra contra Napoleón. Si la inteligencia artificial forma parte de nuestras vidas, quizá eso signifique que, al mismo tiempo, en ellas dejen de tener cabida grandes figuras como Pushkin, Tolstói, Chéjov o Yesenin… Sí, habrá poesía, habrá música; todo eso seguirá existiendo. Pero ¿necesitará la gente el gran arte?
